藏傳佛教的禪修，從次第來說屬於中等修法。最基礎的修法也就是初級修法是外加行和內加行；最高級的修法是正行，也就是寧瑪派的大圓滿、噶舉派的大手印，還有中觀的修法等等。在修完內外加行之後，還沒有修正行之前的中間修法，就是禪修，或者叫寂止的修法。
單就禪修來說，其實與佛教並沒有什麼[不共的]關係。外道有它們的禪修，世間道中也有很多調心和調整情緒的修法，也叫作世間道的禪修。那麼佛教的禪修是什麼？又如何來判斷呢？標準就是：在禪修之前，要有出離心和菩提心的修法，在禪修之後要正確的迴向。具備這樣條件的禪定才是佛教的禪定修法，而且是大乘佛教的禪定修法。之前沒有出離心和菩提心的修法，之後又沒有正確的迴向的禪修，不一定是解脫之道，不一定跟佛教有關係。禪修能不能變成解脫之道，關鍵看是否具備出離心和菩提心，否則難保不是外道範疇。同樣的，正行修法中的觀想本尊，生起次第和圓滿次第如果在出離心，菩提心和迴向的框架內，那一定是解脫之道；如果沒有在出離心、菩提心和迴向的框架內，這樣的生起次第和圓滿次第就不是佛教的正行，印度外道也有，由此可見加行的重要性。作為修行基礎，加行所強調的出離心和菩提心的修法是禪定能不能成為中級修法，大圓滿和大手印等不能作為高級修法的關鍵。但也不是一輩子要一直修出離心和菩提心，它畢竟只是一個階段性的修法。需要強調的是這裡提到的菩提心指的是世俗菩提心，而勝義菩提心則代表了佛法所有修行次第的最高階段。
為什麼修完加行要修禪定，而不是直接進入大圓滿和大手印的修法呢？因為出離心和菩提心的修法都是有“思維”的，修的好，內心可以相對平靜，但畢竟有思維，不是非常平靜，仍然有很多雜念，本性光明的如來藏被雜念所遮蓋，我們的心很難突破雜念進入如來藏和空性。所以要修禪定，心才能平靜下來，這時候上師再教授大圓滿等密法竅訣或者禪宗竅訣，就很容易證悟。心性光明和“思維”之間沒有太多隔閡，就容易證悟。但也有一些利根眾生依靠大圓滿的不共修法，不需要禪定修法，在內外加行修完後打好基礎後，就可以直接證悟。這時，禪修已經包含在他的證悟境界裡，在證悟的光明境界中既包含了證悟的智慧，又包含禪定的平靜。這種情況出現的前提條件是必須根基特別好。
嘎舉派“大手印”的修法中是包含禪修的內容的：傳統上，在大手印所有加行修完後的1—3年裡是要進行禪定修法的，修完禪定才能去聽上師的大手印竅訣，這樣的安排使修行者更容易證悟空性，尤其對根基並不是很成熟的人尤為必要。但在寧瑪派大圓滿的修法中，禪修並不是特有的內容和方法，但在加行修完，以禪定修法作為大圓滿不共加行的一部分還是很有必要的。從培養出離心到證悟十地菩薩的整個修行過程，都是訓練內心和調伏意識的過程。
我們用培養出離心的方法控制內心對世間的貪欲（不是從根本上斷除，而是暫時控制），而多數世間人永遠不會調伏內心，往往是向外調伏，攝取物質，挑戰大自然，不斷向外鬥爭，而從來不會向內挑戰自我，挑戰自心。而修行人則通過調伏自己的貪欲心而向內挑戰自我、戰勝煩惱。我們用培養菩提心（這裡指的是世俗菩提心）的方法來調伏自私。佛陀說，所有煩惱都來自於我執自私。我們用禪修的方法來調伏雜念和控制雜念。
出離心、菩提心和禪修調伏的只是一部分意識，沒有調伏全部意識，沒有從根本上解決所有的煩惱問題，還需要通過證悟空性來從根本上解決問題。出離心的自身本體依然是意識，它並沒有超越意識範圍，只是成千上萬的意識中比較好的意識。世俗菩提心是偉大的思想和佛學的靈魂，但其本質也是思維，依然屬於意識範圍。本身是思維，只能推翻一部分的思維（即自私心），不能推翻所有的思維。禪修時雖然沒有太多雜念，內心很平靜，但平靜的東西並不是智慧，還是意識，也沒有超越意識的範圍。
最後，我們尋找超越所有意識的東西，它能夠推翻所有的意識，斷絕所有的念頭，這就是證悟空性的智慧，也就是一地菩薩以上的智慧。這裡的智慧從本質上來講不是意識，它可以超越所有的意識，並推翻所有的意識。以上講的就是我們通過修行來調伏內心的整個過程。
一地菩薩到十地菩薩之間，斷除了意識的種子，只留有一些細微的意識。成佛以後，把這些非常細微的意識也都斷掉了，剩下的就是非常非常純淨的“如來藏”佛性。沒有成佛之前，無常的意識和常的“如來藏”混合在一起，佛心和煩惱混合在一起。雖然每個人都有佛心，有本來光明的如來藏，但這時的如來藏被煩惱意識的灰塵遮蔽了，起不了作用。只有當最後證悟成佛，把所有的意識推翻，才剩下非常純淨的光明如來藏，雜念斷除，內心的本來面目才顯現出來。這是個此消彼漲的過程。煩惱意識褪去，心性的本來光明才呈現，成佛並沒有得到任何新的東西，成佛就是把內心的純淨本性顯現出來。而這種純淨的本性在凡夫身上早已經存在，成佛時只是把原來就有的東西顯現出來而已。佛陀在三轉法輪時，宣講了大乘密法，其中講到：眾生是佛，煩惱即菩提。就是這個意思。
下面講通過禪定訓練內心的方法。
在修禪定之前要了解禪修之功德（遠離現實煩惱，最終得脫輪迴）和不修的過失（永遠無法控制自己的心，一生當中連相對自由的生活都沒有辦法掌控）。所以一定要有戰勝雜念和困難的勇氣和決心，而勇氣和決心來自於聞思。通過聞思，我們了解到禪定的功德和不修禪定的過失。很多人認為修行太痛苦自己一定過不了關，如果因此而懦弱退轉，將永遠無法取得修行的勝利。所以，就算再困難，我們也一定要下決心跨過第一個階段。不要認為雜念是個人的問題，不要怕，不要煩，也不要過於強迫自己，那樣會出問題，實在修不下去，雜念過多，可以緩和一下，把修行時間和方法也調整一下，這樣以退為進，會有不錯的效果。但絕不能放棄，放棄以後永遠都沒有希望了。所以第一階段，禪定是弱者，雜念是強者。只要自己努力，就一定能順利通過。
第一個階段禪修，用功的人大概需要5、6個月到7、8個月時間。
第二個階段禪修還是會有雜念，但雜念是弱者，這時自己已經有很好的控制力，雜念已經不能夠幹擾到禪定，失去了力量。這是我們的心與雜念鬥爭了7、8個月所取得的階段性勝利。禪定逐漸變成了強者，雜念變成了弱者，但仍會不斷出現，但沒有第一階段那麼大的干擾力量，得到了較好的控制。過了這一關以後，我們會對禪定生起更大的興趣，修行力度也會自然上升。過去可能一天禪修1、2個小時，現在每天3、4個小時，看到了修行成果，自己也會開心愉快，這時我們才開始變成真正的修禪之人。
第三階段禪修，雜念就像是朋友。修無常心，可以很長時間（5——10個小時）地將心專注於無常境界，讓心去觀想，可以很長時間住於觀想的境界，心非常聽話，雜念非常聽話，可以被完全控制。從此造業就很少了，善法功德不斷增長。
第四個階段禪修，在禪定的基礎上加上了大圓滿、大手印和中觀的修法。所有雜念出來以後的第二念頭，都自生自滅，這些念頭都變成了智慧的念頭，這叫作自解脫，即念頭自動地解脫變成空性智慧的念頭，不會影響和干擾證悟。這時候我們的修行已經比較成功了，雖然還沒有成佛，也沒有證得一地菩薩的果位，但修心已經修得很好了，在這個基礎上會很快地得到證悟的。佛教徒的目的只有一個，那就是在佛陀的經驗指導下，訓練我們的意識，達到佛陀的標準，所有修行的力量最後要達到的就是這個目的。
上面講了為什麼要調伏念頭和整個調伏的過程，下面講一講禪定調伏意識的一些具體方法：
方法很多，有觀想藏文的種子字“阿”；有數呼吸法；有氣脈明點修法，也就是在心口脈輪上觀想佛金剛，文殊寶劍等，觀想芝麻一樣小的金剛杵和寶劍，令其不散亂，將意識鎖定在字母和數呼吸上。但除了這些以外，有一個最殊勝的禪定修法，是麥彭仁波切開示的簡單到不可思議的觀心和觀行修法：
心靜下來，所有的念頭歸零，零就是阿賴耶識所有雜念的源頭（阿賴耶識是八識當中的一部分，沒有很明顯的思維活動，相對平靜），把心回歸到阿賴耶識的上面，停留下來。無論是聽課、坐車、說話還是看電影都有這種感覺，眼睛看得到，耳朵聽得到，但意識根本不去思維、判斷、也不去分析看到的和聽到的好不好，不跟著它們走，歸零。非常平靜的狀態，有點兒類似發呆走神的感覺，一片空白，在這個狀態當中，心平靜下來。就像平時壓力過大，想得過多，心過於勞累時，會出現短暫的一片空白的狀態，這跟禪定的狀態從本質上是一樣的。把所有念頭歸零到最原始的源頭，心平靜地沒有任何雜念和念頭，內心不隨眼睛看到的和耳朵聽到的畫面和聲音走，完全放鬆。
觀心的時候只有一顆心，沒有兩種不同的心，沒有觀察者和被觀察者，所有念頭平靜，我們的意識有一個特殊功能，就是自己可以停留在自己的本體上，自己觀察自己，沒有第二個觀察者。雜念歸零，注意力集中在內心平靜的狀態中，用一個專用詞來表述這種狀態叫做“很透明”。證悟時也用“透明”這個詞，但內容和意思不一樣。
禪定的“透明”指的是聽到的、看到的、知道和所有註意力都回歸停留在本質上沒有動（語言形容也就如此了）。我們感受一下：經過長時間跑步，非常勞累，這時立即躺下來，觀察一下此時心的狀態——這就是阿賴耶識。所有狀態都要回歸到這個狀態中來，十秒种，半分鐘…有的修行人會認為這就是證悟的境界，但這其實並不是證悟境界，跟證悟有著本質的區別。這時，粗大的念頭回歸停留在意識層面，沒有突破意識，內心越來越透明，雜念越來越少，這時可能會有神通出現。催眠術可以使人想起小時候的事情，就是利用催眠的手段，把人的意識降到半睡半醒狀態，可以回憶起平時無法回憶的細節。我們不刻意追求神通，但神通有時會自然出現，這時也不需要拒絕。神通本質上並不是什麼邪惡的東西，關鍵看用在什麼地方，用在弘法利生上也是功德無量。
注意：
1、即使雜念很厲害，也不要因此生起厭煩心和煩惱。這時要反覆思維禪定功德，充電打氣。
上面講了為什麼要調伏念頭和整個調伏的過程，下面講一講禪定調伏意識的一些具體方法：
方法很多，有觀想藏文的種子字“阿”；有數呼吸法；有氣脈明點修法，也就是在心口脈輪上觀想佛金剛，文殊寶劍等，觀想芝麻一樣小的金剛杵和寶劍，令其不散亂，將意識鎖定在字母和數呼吸上。但除了這些以外，有一個最殊勝的禪定修法，是麥彭仁波切開示的簡單到不可思議的觀心和觀行修法：
心靜下來，所有的念頭歸零，零就是阿賴耶識所有雜念的源頭（阿賴耶識是八識當中的一部分，沒有很明顯的思維活動，相對平靜），把心回歸到阿賴耶識的上面，停留下來。無論是聽課、坐車、說話還是看電影都有這種感覺，眼睛看得到，耳朵聽得到，但意識根本不去思維、判斷、也不去分析看到的和聽到的好不好，不跟著它們走，歸零。非常平靜的狀態，有點兒類似發呆走神的感覺，一片空白，在這個狀態當中，心平靜下來。就像平時壓力過大，想得過多，心過於勞累時，會出現短暫的一片空白的狀態，這跟禪定的狀態從本質上是一樣的。把所有念頭歸零到最原始的源頭，心平靜地沒有任何雜念和念頭，內心不隨眼睛看到的和耳朵聽到的畫面和聲音走，完全放鬆。
觀心的時候只有一顆心，沒有兩種不同的心，沒有觀察者和被觀察者，所有念頭平靜，我們的意識有一個特殊功能，就是自己可以停留在自己的本體上，自己觀察自己，沒有第二個觀察者。雜念歸零，注意力集中在內心平靜的狀態中，用一個專用詞來表述這種狀態叫做“很透明”。證悟時也用“透明”這個詞，但內容和意思不一樣。
禪定的“透明”指的是聽到的、看到的、知道和所有註意力都回歸停留在本質上沒有動（語言形容也就如此了）。我們感受一下：經過長時間跑步，非常勞累，這時立即躺下來，觀察一下此時心的狀態——這就是阿賴耶識。所有狀態都要回歸到這個狀態中來，十秒种，半分鐘…有的修行人會認為這就是證悟的境界，但這其實並不是證悟境界，跟證悟有著本質的區別。這時，粗大的念頭回歸停留在意識層面，沒有突破意識，內心越來越透明，雜念越來越少，這時可能會有神通出現。催眠術可以使人想起小時候的事情，就是利用催眠的手段，把人的意識降到半睡半醒狀態，可以回憶起平時無法回憶的細節。我們不刻意追求神通，但神通有時會自然出現，這時也不需要拒絕。神通本質上並不是什麼邪惡的東西，關鍵看用在什麼地方，用在弘法利生上也是功德無量。
注意：
1、即使雜念很厲害，也不要因此生起厭煩心和煩惱。這時要反覆思維禪定功德，充電打氣。
2、禪修的時候，不要直接觀察和思維，這會干擾禪定平靜，但要監督意識有沒有停留在境界中，有沒有除去散亂。有人說一提監督不就思維了嗎，一提監督不就擾亂意識了嗎，這裡的監督不是正面監督而是側面監督，心靜下來停留在這個狀態裡，自己也可以知道是否在此狀態裡，有沒有散亂。
監督非常重要，如果沒有有效地監督，禪定時間長了，就都亂套了。雖然沒有粗大的貪嗔之心，但細微的念頭也會幹擾禪定的平靜，以為自己修了十幾分鐘，其實早就在胡思亂想了，這就是監督不夠造成的。修行經驗豐富的上師會告訴我們修行的好壞取決於監督！往往我們真正的禪定只能堅持一兩分鐘，其他時間都是在散亂還不自知呢。麥彭仁波切這種禪定修法，非常適合末法時期煩惱深重的眾生，方法簡單，立即可修。直接將雜念降低進入類似禪定的境界，持續這種狀態，也叫寂止的修法，沒修五加行之前不強調這種修法，外內加行修完後，可重點進行禪定修法。
下面再總結一下修法：心靜下來，什麼都不要想，不去想過去、現在、未來的所有事情，所有的念頭放下來，歸零，停在阿賴耶識上，專注在內心的本來面目上……側面監督內心的雜念，再回歸，再觀心，這種修行感受，有一次親身經歷，就有把握和經驗了。
如果修心修的好，加行修的好，對上師有信心的話，可能沒來得及聽大圓滿法就證悟了。
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